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quarta-feira, 17 de novembro de 2010

Taihenjutsu (Arte de mudar o corpo)




A primeira coisa para um artista marcial é o re-condicionamento do seu corpo e de sua forma de se movimentar. Esse condicionamento deve fortalecer o corpo, e ao mesmo tempo, torná-lo mais flexível. Refiro-me a um “re”-condicionamento pelo fato do corpo ser condicionado durante toda a vida a partir dos hábitos que cada um mantém. No Ninjutsu a flexibilidade assume um papel mais importante que nos esportes marciais onde se prima pela força, entretanto, isso não significa que a força deve ser negligenciada. Muito pelo contrário, Takamatsu Sensei afirmava que existem três coisas nas artes marciais: o poder do corpo, o aprender das técnicas e o poder do espírito. O corpo deve ser semelhante ao bambu que é firme e flexível ao mesmo tempo. Para isso há vários exercícios que visão fortalecer a musculatura e aumentar a flexibilidade dos tendões. Mas o poder do corpo implica em mais que firmeza e flexibilidade, o corpo deve ser condicionado a se adaptar de forma precisa a qualquer situação. É também vital para uma arte de sobrevivência não permitir que o oponente perceba nosso treinamento marcial.

Para realizar tudo isso isso, uma das primeiras coisas a ser treinada no Taijutsu (técnica do corpo) é o Taijhenjutsu. Se considerarmos o Junan Taisso (condicionamento do corpo) como parte do Taihen, temos ainda o treinamento de:
1. Ukemi (receber), que envolve esquivas, quedas, rolamentos e defesas. No treino de Ukemi se busca desenvolver a habilidade do corpo receber golpes e quedas sem ser lesionado.
2. Shiho Ten Chi Tobi, que se refere a saltar em todas as direções, saltar para o alto e saltar para o chão.
3. Shoten no Jutsu (Correr aos céus), que envolve subir correndo superfícies íngremes até poder subir uma superficie de 90°.
4. Hoko Jutsu (técnicas de correr), aqui se aprende a correr de várias formas: com passos cruzados, em superfícies escorregadias e silenciosamente.
5. Taihenjutsu Muto Dori no Kata (Técnica de mudar o corpo para capturar sem espada) envolve a prática de controlar um oponente armado (com uma espada geralmente) enquanto se estar desarmado.

Outro grupo de técnicas que podem ser considerados como parte do Taihen é a prática de Kamae (atitude), que se refere as várias posturas corporais usadas na prática do Taijutsu. Outro nome dado para essas posturas é Kurai Dori (posicionamento). Tanto atitude como posicionamento servem de dicas para se compreender a chave do Taihenjutsu. Tanto a atitude quanto o posicionamento são formas de se relacionar com algo, seja um oponente ou ao ambiente em geral. Outro fator a qual se deve atentar é de que uma atitude tem sua origem no espírito e se apresenta no corpo através das técnicas. Ao se treinar Kamae deve-se buscar exercitar essa harmonia entre corpo e espírito, entre o posicionamento e a atitude. De forma contrária, podemos aprender muito sobre a atitude (espírito) de nosso oponente ao estudar seu posicionamento (corpo) em relação a nós e ao ambiente.

A compreensão anatômica do corpo e dos fundamentos de sua movimentação são apenas pontos de partida para o verdadeiro treinamento de Taihenjutsu, que tem por objetivo ensinar o corpo a se adaptar naturalmente a qualquer situação adversa que possa se apresentar. O Taihenjutsu é, portanto, um dos pilares fundamentais da prática do Ninpo.

(English Translation)

Taihenjutsu (Body changing art)

The first thing for a martial artist is the re-conditioning of his body and it´s way of moving. This conditioning should strengthen the body, and at the same time, make it more flexible. I refer to a “re”-conditioning due to the fact that the body has been conditioned for a whole life from the habits each one maintains. In Ninjutsu flexibility assumes a much more important role than in martial sports where strength is seen as most important, nevertheless, this doesn´t mean that strength should be neglected. Much to the contrary, Takamatsu Sensei would say that there are three things in martial arts: the power of the body, the learning of the techniques and the power of the spirit. The body should be similar to bamboo that is firm and flexible at the same time. To do this there are various exercises that are aimed at strengthening the muscles and to expand the flexibility of the tendons. But the power of the body implies in more than firmness and flexibility, the body should be conditioned to adapt in a precise manner to any situation. It is also vital for a survival based art to not allow the opponent to perceive our martial training.

To accomplish all of this, one of the first things to be trained in Taijutsu (body technique) is the Taihenjutsu. If we consider the Junan Taisso (body conditioning) as part of the Taihen, we still have the training of:
1. Ukemi (receiving), this involves avoiding, break falls, rolling and blocking. In the training of Ukemi one seeks to develop the ability of the body to receive strikes and to fall without being injured.
2. Shiho Ten Chi Tobi, which refers to jumping in all directions, jumping high and jumping towards the ground.
3. Shoten no Jutsu (Running towards heaven), which involves running up angled surfaces until being able to run up a 90° surface.
4. Hoko Jutsu (running techniques), here one learns to run in various ways: with cross steps, in slick surfaces and silently.
5. Taihenjutsu Muto Dori no Kata (Body changing art to capture without a sword) involves the practice of controlling an armed opponent (usually wielding a sword) while one is unarmed.

Another group of techniques that could be considered a part of the Taihen is the practice of Kamae (attitude) which refers to the various body postures used in the practice of Taijutsu. Another name given to these postures is Kurai Dori (positioning). Both attitude and positioning serve as tips to understand the key to the Taijutsu. Both attitude and positioning are ways of relating to something, be it an opponent or the environment as a whole. Another factor to which one should be aware is that an attitude has its origin in the spirit and manifests itself in the body thru the techniques. In training Kamae, one should seek to exercise this harmony between body and spirit, between the positioning and the attitude. In an opposite fashion, we can learn a lot about our opponent’s attitude (spirit) by studying his positioning (body) in relation to us and the environment.

The anatomical understanding of the body and of the fundamentals of its movement are just starting points for the true practice of Taihenjutsu, which has as its objective to teach the body to adapt naturally to any adverse situation that may present itself. The Taihenjutsu is, therefore, one of the main pillars of the practice of Ninpo.

domingo, 7 de novembro de 2010

Kihon (Fundamento) (Foundation)



Kihon (Fundamento)

Ao iniciarmos nossa caminhada no Ninpo nos deparamos freqüentemente com a palavra “kihon”. Temos o Daken Kihon (percursões fundamentais), o Kihon Happo (oito formas básicas), que se subdivide em: Koshi Kihon Sanpo (três caminhos fundamentais de Koshijutsu) e o Torite Kihon Goho (cinco formas fundamentais de capturar a mão), além de ouvirmos muito se falar sobre o básico, ou “o Kihon”. O que viria a ser então o sentido deste termo? Levando em conta a construção de um castelo, ou qualquer edifício que seja, não havendo um alicerce firme, toda a estrutura será comprometida. Ignorar a natureza vital do Kihon é comprometer todo o treinamento.
Se destrincharmos o Kihon Happo, por exemplo, podemos observar três princípios fundamentais que todas as suas técnicas exigem do praticante:
1. A distância certa
2. O ângulo certo
3. O tempo certo
Além de nos transmitir esses princípios, o Kihon Happo nos expõe a duas defesas contra golpes fundamentais, que por sinal são introduzidas no Uke no Kata (formas de receber), que por sua vez são treinadas juntamente com o Daken Kihon. Temos também quatro golpes básicos e cinco técnicas de projeção/luxação. Em meio a essas técnicas estão guardados vários princípios sobre a dinâmica de uma luta e da anatomia humana. São esses princípios que formam o Kihon (Fundamento) de nosso taijutsu (técnica do corpo). Não podemos perder de vista também o Junan Taiso (condicionamento do corpo) e o Taihenjustu (técnica de mudar o corpo). Esses dois grupos de técnicas forma o fundamento do fundamento. Sem um corpo condicionado para mudar naturalmente, de nada adianta aprender distância, ângulo e tempo, visto que mesmo compreendendo tais coisas o corpo não teria como realizá-las. Se não houver uma busca pela internalização desses princípios, de nada adianta reproduzir os movimentos descritos no Ten Chi Jin, não passaria de colecionar técnicas. Sem o sentimento apropriado e sem a intenção correta não há como se chegar ao fundamental (Kihon) de qualquer coisa que seja.
Um Kihon essencial ao Ninpo é o conceito de In/Yo (Ying/Yang em Chinês). Tudo possui Ura (interno) e Omote (externo). Waza (técnica) pertence ao mundo de Omote, enquanto que o Kihon pertence ao mundo de Ura. É preciso se saber extrair aquilo que é essencial, aquilo que sustenta, aquilo que é o fundamento das técnicas, e então tornar esse fundamento nosso próprio fundamento. Podemos pensar aqui sobre nozes onde a casca dura protege o alimento que está em seu centro. Assim também é com as técnicas. Apenas com trabalho árduo, buscando os pontos certos, podemos desvelar aquilo que é vital. O segredo da árvore é a sua semente. Podemos admirar a beleza de uma árvore, mas para tê-la em nosso quintal precisamos plantar sua semente. Da mesma forma, podemos admirar os movimentos das várias técnicas de nossa arte e jamais ser capazes de encontrar os princípios vitais contidos nelas.
Buscando assim o Kihon dessa mensagem, podemos ir além, e apontar para Bappen Fugyo (muitas mudanças, nenhuma surpresa) como a chave para se encontrar o fundamento das coisas. Ao se observar qualquer coisa, com a intensidade e direção de atenção apropriada, podemos observar sua estrutura e destacar aquilo que a sustenta (seu Kihon). As pessoas e as coisas mudam, mas sua essência permanece a mesma. Nascemos então para o mundo de Henka (variação) e damos vida às nossas técnicas (Omote), bem como preservamos nossa vida diante das variações de nosso oponente (Ura). Precisamos atentar aqui para o fato de que a mente, o corpo e o espírito estão envolvidos nisso tudo e que o treino deve ser realizado nesses três níveis. Transitar livremente nesses três níveis diante de qualquer possível mudança súbita e ser capaz de se adaptar (mudar de forma conforme o ataque), sem comprometer nossa essência, isso é a essência do Ninpo.

Gambate Kudosai!

(English Tranlation)

Kihon (Foundation)

When we first start to walk the path of Ninpo we frequently encounter the word “kihon”. We have the Daken Kihon (basic strikes), the Kihon Happo (eight basic forms), that is divided in: Kihon Koshin Sanpo (three basic ways of Koshijutsu) and the Torite Kihon Goho (five fundamental ways of capturing the hand), besides hearing a lot about the basics, or “the Kihon”. What then should be the meaning of this term? Taking into account the building of a castle, or any edifice so ever, there not being a firm ground, the whole structure is compromised. To ignore the vital nature of Kihon is to compromise all of training.
If we dissect the Kihon Happo, for example, we can observe three fundamental principles that all of it´s techniques require of the practitioner:
1. The right distance
2. The right angle
3. The right timing
Besides transmitting these principles to us, the Kihon Happo exposes us to two fundamental defenses against strikes, that by the way are introduced in the Uke no Kata (receiving forms), which in turn are practiced along with the Daken Kihon. We also have four basic strikes and five throwing/locking techniques. In the midst of these techniques are hidden various principles about the dynamics of a fight and of human anatomy. These are the principles that form the Kihon (Foundation) of our taijutsu (body technique). We can´t lose sight also of the Junan Taiso (body conditioning) and the Taihenjutsu (body changing teachnique). These two groups of techniques form the foundation of the foundation. Without a body conditioned to change naturally, it would be useless to learn the distance, angle and timing, considering that even understanding such things the body would be unable to perform them. If there isn´t a search for the internalization of these principles, it will do no good to reproduce the movements described in the Ten Chi Jin. It would be no more than technique collecting. Without the appropriate feeling and without the right intention there is no way of attaining the foundation (Kihon) of anything.
An essential Kihon to Ninpo is the concept of In/Yo (Ying/Yang in Chinese). Everything possesses an Ura (inner) and Omote (outer). Waza (technique) belongs to the world of Omote, while the Kihon belongs to the world of Ura. It is necessary to know how to extract that which is essential, that which sustains, that which is the foundation of the techniques, and then make this foundation our very own. We can think here of nuts where the hard shell protects the nourishment in it´s core. So it is with the techniques. Only thru hard work, seeking the right points, can we unveil that which is vital. The secret of a tree is it´s seed. We can admire the beauty of a tree, but to have her in our back yard we need to plant it´s seed. In the same way, we can admire the movements of the various techniques of our art and never be able to find the vital principles contained in them.
Thus seeking the Kihon of this message, we can go beyond, and point towards Bappen Fugyo (many changes no surprises) as the key to find the foundation of things. In observing anything, with the right intensity and direction of attention, we can observe it´s structure and highlight that which sustains it (Kihon). People and things change, but their essence remains the same. And so we are born into the world of Henka (variation) and we give life to our techniques (Omote), as we also preserve our life before the variations of our opponent (Ura). We need to pay attention here to the fact that the mind, the body, and the spirit are involved in all of this and that training should be done in all three levels. To transit freely in these three levels in the presence of any possible sudden change and to be able to adapt (change our form according to the attack), without compromising our essence, this is the essence of Ninpo.

Gambate Kudosai!