Poderia se dizer que o Budo está diretamente ligado a uma percepção correta da realidade, como elemento central, bem como a manipulação dessa percepção em nosso oponente(s). Ser capaz de perceber corretamente e se adaptar a realidade é a principal função de um organismo capaz de sobreviver e perseverar (Nin). Podemos entender como olhos não apenas nossos olhos, propriamente ditos, mas nossos sentidos em geral. Neste sentido se torna vital o que Hatsumi Sensei tem muito falado sobre a purificação dos sentidos. Mas o que se entenderia por pureza?
Se partirmos de um ponto de vista físico, uma substancia pura é uma substancia ausente de outras substancias. No caso de nossos sentidos a pureza está ligada a não contaminar os sentidos com as projeções da mente. A mente funciona de duas formas primárias, a primeira, como um ambiente perceptivo onde vivenciamos estímulos internos e externos. A secundária funciona como um interprete da realidade, fundamentado em nossos processos de imaginação, memória e todas as complexas estruturas que formam o que chamamos de personalidade. A personalidade, por sua vez se caracteriza pela estrutura emotiva que foi se desenvolvendo em volta do nosso senso de individualidade (ego), resultante de sua interação com o ambiente.
É justamente esta esfera da mente que devemos transcender para alcançarmos o estado de Mushin (não mente). Poderíamos dizer que a esfera perceptiva representa a realidade, e a esfera projetiva a ilusão, ou o reino de Maya (ilusão) no budismo. Isso é vital para uma leitura correta de nosso ambiente, mas não apenas isso, ao silenciar o processo defensivo do eu podemos perceber algo mais sutil em nós, nosso sexto sentido, ou a esfera de Shikki (consciência). Podemos dizer então que além dos cinco “olhos” externos, o homem possui um “olho” interno, ou Shin-i- Shin-Gan (espírito e olho divino).
É fácil perceber que Jutsu (técnica) é apenas um passo rumo a Ho (princípio). Como ao se receber um presente, temos que remover o embrulho e abrir a caixa para contemplar seu conteúdo, é também como se livrar do passado (traumas, custumes, conhecimento, etc.) e do futuro (divagações, desejos, sonhos, preconceitos, etc.) para vivermos o presente. No processo de desenvolver nosso taijutsu (técnica do corpo) esse processo é denominado de Shu-há-ri, onde você aprende as técnicas (waza), você destrói as técnicas, e então vai muito além do conhecido e desconhecido para expressar Kami Waza (técnicas divinas).
É um profundo processo de autoconhecimento que parte do mais denso e óbvio até o mais sutil e misterioso. Cada técnica está imbuída de tudo isso, e entender sua estrutura é apenas o início do processo de seu aprendizado. Aqueles que ali permanecem se tornam maquinais e nunca alcançam o sentimento (Kankaku) da técnica, seu verdadeiro tesouro. Porem aqueles que buscam esta essência sem aprenderem a estrutura e sem se dedicarem ao processo sem expectativas, como um ato de pura devoção, seria como tentar ser poeta sem nunca ter aprendido um idioma. Precisamos nos conhecer profundamente, e por vezes dolorosamente para podermos transcender nossa ilusão, não há atalhos neste sentido.
Uma vez que compreendemos os princípios da natureza através de sua vivência direta, precisamos nos harmonizar com ela além desta compreensão, só assim passamos a sermos íntegros novamente, como uma criança de 3 anos. Chegar a vivenciar Nakaima (o meio do agora) é fruto de um longo processo de autoconhecimento que pode levar uma vida inteira, pois é o processo de conquistar nosso mundo interior e transcendermos a nós mesmo para vivenciarmos a eternidade, o divino. É neste sentido que nosso Budo é um sistema completo de defesa pessoal para corpo, mente e espírito, e sendo assim tão diferente do esporte marcial.
“Se um perito nas artes de luta sinceramente buscar a essência do ninjutsu, ausente das influencias dos desejos do ego, o estudante tomará ciência progressivamente do segredo final para se tornar invencível – a realização da ‘mente e olhos de deus’. O combatente que vencerá deve estar em total harmonia com o esquema da totalidade, e deve ser guiado por um conhecimento intuitivo do desenrolar do destino. Em harmonia com a providencia divina e a justiça imparcial da natureza, e seguindo um coração limpo e puro cheio de confiança no inevitável, o ninja captura o insight que o conduzirá com sucesso a batalha quando ele deve se esconder em defesa da hostilidade e quando ele deve aquiescer. O vasto universo, maravilhoso em sua fria totalidade impessoal, contem tudo que chamamos de bem e mal, todas as respostas para os paradoxos que vemos ao nosso redor. Ao abrir seus olhos e sua mente, o ninja pode de forma adaptativa seguir as sutis razões e estações do céu, mudando conforme mudança é necessária, sempre se adaptando, para que por fim não haja tal coisa que uma surpresa para o ninja.”
- Masaaki Hatsumi (Ninja, História e Tradição)
(English Translation)
One could say that Budo is directly related to a proper perception of reality, as a central element, as well as the manipulation of this perception in our opponent(s). To be able to perceive correctly and adapt to reality is the main function of an organism that is capable of surviving and persevering (Nin). We can understand as eyes not just our eyes, in a literal sense, but our senses in general. In this sense what Hatsumi Sensei has spoken so much about the purification of the senses becomes vital. But what can we understand as purity?
If we start from a physical point of view, a pure substance is one that is absent of other substances. In the case of our senses purity is related to not contaminating our senses with the projections of the mind. The mind functions in two primary forms, the first, as a perceptive environment where we experience internal and external stimuli. The secondary, functions as an interpreter of reality, based on our process of imagination, memory and all the complex structures that form what we call personality. The personality in its turn is characterized by the emotional structure that went on to be developed around our sense of individuality (ego), due to its interaction with the environment.
It is precisely this sphere of the mind that we must transcend in order to reach the state of Mushin (no mind). We could say that the perceptive sphere represents reality and the projective sphere illusion, or the kingdom of Maya (illusion) in Buddhism. This is vital for a correct reading of our environment, but not just that, in silencing the defensive processes of the ego we can perceive something more subtle in us, our sixth sense, or the sphere of Shikki (conscience/consciousness). We can say then, that beyond the five “eyes”, man has an inner “eye”, or Shi-i-Shin-Gan (spirit and eye of the divine).
It is easy to notice that Jutsu (technique) is just a step toward Ho(principle). Just as in receiving a present, we have to remove the wrapping and open the box in order to contemplate its contents, it is also like ridding oneself of the past (traumas, habits, knowledge, etc.) and of the future (daydreams, desires, dreams, preconceived ideas, etc.) to live the present moment. In the process of developing our Taijutsu (body technique) this process is known as Shu-ha-ri, where you learn the techniques (waza), you destroy the techniques, and then go beyond known and unknown to express Kami Waza (divine techniques).
It is a deep process of knowing oneself that starts from the most dense and obvious to the most subtle and mysterious. Each technique is imbued with all of this, and to understand it´s structure is only the beginning of the process of learning it. Those who remain in this level become machine like and never reach the feeling (Kankaku) of the technique, it´s true treasure. However, those who seek this essence without learning the structure and without dedicating themselves to the process without expectations, as an act of pure devotion, would be like trying to be a poet without ever having learned a language. We need to come to know ourselves deeply, and sometimes painfully, in order to transcend our illusion, there are no shortcuts in this sense.
Once we understand the principles of nature thru the direct experience of them, we need to harmonize ourselves with her beyond this understanding, only then we may be whole again, like a 3 year old child. To experience Nakaima (the middle of right now) is the result of a long process of self-discovery that can span a lifetime, for it is the process of conquering our inner world and of transcending ourselves in order to experience eternity, the divine. It is in this sense that our Budo is a complete system of self-defense for the body, mind and spirit, and thus is so different from sports martial arts.
"If an expert in the fighting arts sincerely pursues the essence of ninjutsu, devoid of the influences of the ego's desires, the student will progressively come to realize the ultimate secret for becoming invincible - the attainment of the 'mind and eyes of god'. The combatant who would win must be in total harmony with the scheme of totality, and must be guided by an intuitive knowledge of the playing out of fate. In tune with the providence of heaven and the impartial justice of nature, and following a clear and pure heart full of trust in the inevitable, the ninja captures the insight that will guide him successfully into battle when he must conquer and conceal himself protectively from hostility and when he must acquiesce. The vast universe, beautiful in its cold impersonal totality, contains all we call good and bad, all the answers for the paradoxes we see around us. By opening his eyes and his mind, the ninja can responsively follow the subtle seasons and reasons of heaven, changing just as change is necessary, adapting always, so that in the end there is no such thing as surprise for the ninja."
-Masaaki Hatsumi (Ninja History and Tradition)
