Koteki Ryuda Juppo Sessho no Jutsu

Autobiografia de Toshitsugu Takamatsu



Minha idade será 68, neste ano o 41° ano de Showa (1955). Até dois ou três anos atrás eu não fazia idéia de qual era minha idade. Isso, simplesmente porque eu não queria saber, entretanto eu sei que nasci no 23° ano de Showa (1859). Estou espantado pela aparência de meu rosto como se encontra agora, mas a razão para isso é que não me olho no espelho há uns trinta anos. Mesmo com essa aparência envelhecida eu ainda sou o que a maioria das pessoas consideraria um homem energético. Se a maioria das pessoas caminhassem por uma hora eles cobririam normalmente umas quatro milhas – Eu normalmente cubro esta distância em meia hora. Eu gosto de andar e o faço naturalmente com meus cachorros. Andamos juntos todos os dias.


Ando apertado quanto a tempo, mas todo dia estou pontualmente na cama as 9 horas com meu gato de estimação a quem dei o nome de Jiro. Eu acordo as seis e meia e tomo um asseio frio. Isso é algo que não perco nos últimos quarenta anos e é a razão pela qual nunca estive doente de cama, isso não é dizer que apenas banhos frios evitem que você adoeça.


Eu aprecio muito pintar e até mesmo hoje em dia eu continuo pintando como uma forma de lazer. Não sou muito habilidoso mas me divirto, para mim é um prazer. Ninguém possui o conhecimento a cerca dos eventos de amanhã, isso quer dizer que não sabemos quando nossa vida chegará a seu término. Devido à impetuosidade da juventude eu cometi muitos erros a respeito de minha vida; isso foi até os quarenta anos. Eu aprendi com meus erros e agora tomo meus banhos frios e ando com meus cães toda manhã. Então, dedico algum tempo à escrever e pintar, sendo que isso também é equilíbrio. Exercício, descanso, estudo e prazer.


Aqueles com mentes perversas sempre farão coisas ruins, até os ninjas mal intencionados eram banidos. Isso é aplicável a qualquer sistema marcial, não apenas ao ninjutsu. Meu professor de Koto Ryu koppojutsu e de Togakure Ryu ninjutsu foi Toda Shinryken Masamitsu Sensei. Toda sensei começou me ensinando primeiro koshijutsu quando eu tinha nove anos. Enquanto era jovem eu tive confrontos em demasia. Estes, eu tenho que dizer, foram em minha própria defesa. Quando eu tinha quinze anos eu tive uma luta com dois mestres de Musashi Ryu na qual meu tímpano direito foi estourado. Isso me impediu de ser alistado no exército. Quando eu tinha dezessete anos minha família tinha uma fábrica de fósforos. Durante esse período um ancião pelo nome de Ishitani passou pela fábrica usando um bokken como bengala. Ele era um artistas marial famoso, mas como todos os artistas marciais ele não podia ganhar seu sustento de sua arte durante esta época. Portanto, minha família o empregou como guarda da fábrica. Junto com outra pessoa nós fizemos um dojo na fábrica e Ishitani começou a nos ensinar Kuki Happo Biken no Jutsu bem como outras artes incluindo uma variedade de armas tais como espadas, bo shuriken, etc. Acima de tudo ele me treinou na arte do ninjutsu. Ele era um homem muito velho e após dois anos se passarem ele morreu em meu colo para sempre.


Eu treinei em koppojutsu e esse treinamento é muito dificil. Primeiramente você deve treinar os dedos das mãos e pés usando areia. Então você usa seixo e depois uma pedra, primeiramente suas unha e dedos fluirão com sangue, será muito doloroso e difícil de perseverar. Eu desenvolvi dedos muito fortes através dessa prática, entretanto esse tipo de treinamento é inútil hoje em dia e apenas um pouco de treino com a makiwara é suficiente. Eu digo isso porque é muito fácil estragar uma junta causando problemas mais adiante. Eu iniciei meu treinamento em ninjutsu quando tinha treze anos de idade. Eu comecei usando uma tábua de madeira com 3´´ de grossura e 4m de comprimento. Eu comecei com a tábua em 45° graus, gradualmente eu aumentei para 60, então 70 e até poder subí-la correndo a 90°. Ninjutsu não é apenas a arte da invisibilidade. A grande variedade de técnicas só foram nomeadas após muito tempo se ter passado. A origem remonta ao período pré-histórico dos deuses. A formação exata é muito difícil, sendo que eu não estava vivo então.



A família Kuki manteve registros desse período sob o título de Kukishin Ryu Happo Biken Jutsu e fazem parte dos ensinamentos mais avançados de YagyuYagyu Ryu. Dentro de Iga ryu é também possível se encontrar o Happo Biken Jutsu. Ele é a essência do Ninjutsu.

Esses são o Happo Biken Jutsu:

1. Taijutsu-Hichyo Jutsu - Nawa Nage
2. Karatejutsu, Koppojutsu, Jutaijutsu
3. So Jutsu – Naginata Jutsu
4. Bo Jutsu – Jo Jutsu – Hanbo Jutsu
5. Senban Nage Jutsu – Ken Nage Jutsu
6. Ka Jutsu – Sui Jutsu
7. Chikujo Gunryakuheiho
8. Oshin Jutsu


Biken é uma designação para um grupo composto de kenjutsu, kodachijutsu e juttejutsu. O juttejutsu é a mais elevada das técnicas de espada. O uso ofensivo e defensivo do tessen e jutte são encontrados nessa categoria. Existe também Toako no Jutsu que permite você derrotar um oponente a distância. Existem pergaminhos e livros secretos com explicações sobre essa habilidade, mas são quase ininteligíveis. Existem três tipos de Kiai usados, esses são:


“A” - Produz um efeito quebrante do Ki do oponente.

“Ka” - Que produz o mesmo efeito em sua técnica.

“Ei” - Que quebra movimento corporal.

De qualquer modo, a coisa mais importante é manter a essência de um coração verdadeiro.


Nas artes marciais não há necessidade de se concentrar apenas no aspecto de ganhar quando estiver lutando. Entretanto, não se comprometer à luta não é das artes marciais – é simplesmente violência e tal pessoa não possui um coração honesto e é anti-humanista. Hoje em dia há um esporte chamado Judo que se concentra no prazer de lutar e de desenvolver seu corpos. Eles querem apenas vencer e por causa disso eles se dobram na cintura quando lutam em vez de manter seus corpos eretos. Quando eu penso nesse esporte Judo, desde sua concepção a partir de artes marciais de verdade, eu me sinto envergonhado e tenho calafrios. Um artistas marcial verdadeiro ganha usando movimentos naturais das técnicas da mais alta qualidade, e se o budoca move o corpo de acordo com essa teoria então de certo ele vencerá. Nas artes marciais você precisa de três pontos. Eles são:


1. Poder físico
2. O aprender das técnicas
3. O poder do espírito


Com isso você pode realmente vencer.


Uma vez que terminei de ajudar meu pai em sua fábrica de fósforos eu frequentei uma escola inglesa pelo nome de Escola George Bundow. Eu também frequentei uma escola de cultura chinesa. Após isso eu treinava com Ishitani sensei na arte de Hontai Takagi Yoshin Ryu, bem como em outras artes. A sete gerações atrás, sua família aconselhava ao famoso Exército Ninja Hattori.


Após treinar por um bom tempo eu decidi que queria saber mais sobre o ninjutsu e sobre mim mesmo, então fui a uma montanha conhecida como Maya-sa na prefeitura de Kobe. Na montanha vivi ao lado de uma cachoeira chamada Kamenotaki por um periodo de um ano. Eu ficava em um quartinho do tamanho de dois tatamis e me alimentava de feijões sem arroz fervido. Meu parceiros de treino eram as pedras adjacentes. As vezes eu exercitava meus dedos batendo nas pedras. Eu pulava nas pedras com meu Kiai então pulava fora. Durante esse periodo eu desenvolvi um sentido especial. Por exemplo: Eu podia ficar no topo da montanha e saber quantas pessoas subiam, eu podia dizer se eram homens, mulheres ou outra coisa. Eu fiquei conhecido como o “sennin” ou “tengu” da montanha.


Eu fui a China durante a era Chin e viajei pela Mongólia e o norte da China por um período de mais ou menos dez anos. Durante esse período eu conheci um Boxeador Shorinji pelo nome de Choshiro. Nós lutamos e eu o derrotei. Nos tornamos amigos muito próximos, como irmãos. Foi assim que foi apresentado ao presidente da Associação Sino-Japonesa de Artes Marciais.


Minhas memórias dessa época são um pouco confusas, especialmente as datas e horários específicos, mas eu me lembro de ter decapitado alguém. Em uma ocasião eu encarei e lutei contra um grupo de bandidos das montanhas, que aconteciam de ser membros da divisão local do exército. Eu usei ninjutsu em muitas ocasiões e fui uma vez acusado de homicídio mas fui inocentado por auto-defesa. Eu me lembro estar andando por uma área conhecida como Santo-sho. Estava negro como breu e de repente eu senti algo vindo em minha direção por traz. Eu virei e vi um cão enorme correndo em minha direção. Antes que eu pudesse me mexer ele pulou e sua cabeça ficou ao lado de minha orelha esquerda. Ele rosnava ferozmente mas não movi um único músculo pois sabia que me atacaria se eu o fizesse. Após algun tempo ele parou, talvez por saber que esse humano não estava contra ele. Naquele instante eu o golpeei entre os olhos com meu punho direito usando minha técnica de koppojutsu. Ele gemeu por um segundo e então caiu ao chão sem se mexer.


Essa experiencia pode também ser usada contra um atacante humano. Sempre esteja pronto para quando seu oponente baixar a guarda, então, contra-ataque sem dar nenhum aviso ou oportunidade para uma segunda chance. Essa é a forma com a qual eu lido com esse tipo de situação. Eu espero meu oponente me atacar e então eu simplesmente espero para ele baixar a guarda ou faço ele relaxar. Esse é um ponto importante. O sak-ki, ou intenção assassina, é percebida através de um sistema semelhante a um radar. Aquele que não for capaz de receber essas transmissões não sera capaz de alcançar um estado de qualidade elevada nas artes marciais.

Isso é o que posso garantir através de minhas experiências, pois tantas vezes eu pisei sobre a linha que separa a vida da morte. Isso, com suas técnicas, é a linha. Uma vez eu lutei com um homem versado em muitas técnicas e após eu tê-lo derrotado nós sentamos e conversamos. Ele de fato conhecia muitas técnicas e muitas formas de parar técnicas, e tenho que admitir que os nomes em si eu facilmente esqueceria. Verdadeiramente ele possui muito conhecimento, mas esse conhecimento foi desperdiçado da direção cujo era usado. Esse é um ponto importante quando falamos em técnicas. Não estamos falando em mover o corpo em uma direção exata. Há uma frase no livro de estratégia chinês `UTSU RYU SHI` que fala como o soldado vitorioso é como a água. Isso é porque a água é tanto fraca como suave, entretanto pode haver uma influência forte sobre ele como uma colina – até a colina pode ser dizimada. Na superfície pode parecer que o suave não pode vencer e no entanto o suave pode ser mais forte. Isso é como técnicas individuais, elas são fortes por fora mas fracas por dentro. Se você sabe o nome de um pássaro então você não sabe nada porque o nome não diz nada sobre o pássaro. O Kito Ryu na fase inicial da era Edo estava sob Fuku No Shichiro Uemon Masakatsu (Yuzen) e Ibaragi Mata Zaimon Sensei (Toshifusa Sozen). Juntos eles fundaram o Ryoi Shinto Ryu. Esse foi o início de Kito Ryu, posteriormente Ibaragi sensei mudou o nome para Ryoi Shinto Ryu. A partir da quarta geração, Mestre Takino teve um aluno muito famoso chamado de Kuki Nagato. Essa escola eventualmente veio a ser conhecida como Kuki Shi Ryu.


Quando eu retornei da China meu pai tinha tomado sua 10ª esposa, então voltei a China onde fiquei muito doente (vermes?) e retornei a meu lar no Japão. Eu então fui as montanhas Maya. Durante aquele tempo eu trinei tanto karatê como ninjutsu usando minhas próprias teorias. Um ancião do qual nada sei, nem mesmo seu nome ou quem era, me ensinou muitas coisas. Ele fez o sinal “to-in” junto com um Kiai e então disse que em dois ou três dias eu estaria livre das vermes. Dentro de dez dias ele conseguiu que eu andasse. Ele me ensinou muitas coisas sobre mim mesmo e sobre a natureza. Após aquele ano eu refleti e reconheci que para fazer qualquer coisa eu precisaria de dinheiro e portanto mais uma vez retornei à China. Na China ganhei a vida ensinando numa escola inglesa. Eu tinha mais de 100 alunos de artes márcias e durante esse tempo ensinei a muitas pessoas a arte da guerra, mas também as ensinei as artes da paz. Eu tive muitos confrontos com artistas marciais altamente graduados e desses eu não perdi nenhuma vez (mesmo que alguns foram empates). Eu deixei a China tendo ganho muito dinheiro. Eu posteriormente tornei-me um monge, mas tenho que dizer que nem todas as religiões são boas, as pessoas dentro delas se corrompem, então a própria religião torna-se corrupta.


As vezes quando um crime era cometido em minha região a polícia buscava minha ajuda para resolver o mistério. Eu sempre fui capaz de fazer isso e nunca falhei uma vez sequer. Por causa de meu conhecimento e experiência prática eu frequente mente trabalhei para o governo. Isso somente quando era para o bem do meu país e do nosso povo. As vezes o trabalho era muito duro e perigoso.


Com o período de mudança, me pediram para ajudar formar o Minoku Seinen Botoku-kai (atualmente: Budokan). Haviam muitos mestre na organização, principalmente de escolas antigas de artes marciais. Eu fui eleito como presidente da associação. Meu reconhecimento oficial era como mestre de jutaijutsu e bojutsu. Eu também contribui com a produção de filmes e no teatro trabalhei como oficial técnico.


Há muitos que tentam copiar nossas habilidades e o fazem mal. Há escolas do bastão curto (jojutsu) mas eles não compreenderão o que vou lhes dizer. Assim como um homem (ninja) pode se disfarçar e o faz, assim também faz a arte do bastão. Já que o Jo é para viajantes na estrada, é um método para a auto-defesa. Não é como nunca foi uma arma ou ferramenta no campo de batalha. Está desfaçado como um auxilio ao andar mas é para a auto defesa. Jo-do não é para a auto defesa, é para fazer movimentos com o bastão! Eles são grandes e glamorosos demais para a auto-defesa, eles não possuem taijutsu.


Quando fui presidente do Seinen Botoku, muitas pessoas das artes marciais me perguntavam se o “Do” era também um método de esconder as verdadeiras técnicas. Eu sempre fui muito honesto e tive que dizer a elas que “Do” e muito diferente de “Jutsu” e não serve para nada além de aprender a dança do teatro Kabuki. As vezes você não consegue encontrar um mestre das verdadeiras artes, então qualquer professor que você encontrar tem que servir. Existem algumas pessoas que se outorgam o certificado de menkyo ou mais alto, mas não é o pergaminho que concede habilidade, e sim o conhecimento e o conhecimento passado do budoka. Essas pessoas se circundam com senadores do governo e pessoa de alto nível de artes autênticas para fazer sua arte parecer melhor. Isso é errado. Frequentemente eles usam força ou dizem que possuem poderes especias para vencer mas eles perdem do mesmo modo onde é mais importante – em seus corações.


Eu tive muitas lutas com esse tais mestres não apenas com o corpo mas com palavras. Dois deles chegaram a trocar técnicas para tentar formar seus próprios sistemas, mas quando eu apontei para o erro disso eles negaram tal coisa. Para treinar você deve fazê-lo em qualquer tempo e em qualquer condição. Eu me lembro que o dojo de meu avô era iluminado por velas e você tinha que usar todos os seus sentidos para saber quem tinha entrado e se eram amigos ou não. As vezes nos preparávamos para treinar e ele nos levava para fora (durante o inverno). Se você não tivesse sua roupa apropriada você morreria do frio, portanto tínhamos que saber com antecedência. Isso também ensina coragem. Use todos seus sentidos o tempo todo. Você tem que treinar como o fogo, pois assim que a espada é feita. Se você suar, isso é como o efeito resfriante do processo de forjar. Você tem que manter sua visão aberta mesmo após ter treinado uma habilidade por muito tempo. Se você falhar em ver algo diferente então sua visão se estreitará. Se quando estiver treinando você pensar que não estar aprendendo, então espere dez anos e isso mudara.


Sobre ferimentos, eu tive muitos para me lembrar de todos. Se você realmente tem que lutar por sua vida isso está sujeito a acontecer. Antigos pergaminhos falam de “katsu” ou poderes vivificantes. Meu professor Ishitani (Kuki Shi Yo Ryu) ficou muito doente e morreu em meus braços. Essas habilidades não puderam ajudá-lo, sendo que ninguém tem esse poder. Se você machucar seu pé ou suas mãos (membros) então você deve usar água em várias temperaturas. Então esfregue na pele ervas de plantas doces. Para as costas você pode rolar no chão para suavizar as juntas entre os ossos. As vezes é bom ter alguem massagear e empurrar essas juntas. Se você sofre de muita dor então você precisa sonhar sobre isso, pois seu corpo possui a resposta. Esse são os olhos e ouvidos de deus.


Você tem que beber bastante água e treinar mesmo se estiver com muita dor. Se você não pode sair de sua cama, então treine em sua mente, isso se chama “sankakujutsu”. Algumas pessoas falam da respiração, mas eu lhe digo que se você quiser controlar sua respiração ela nunca se tornará real (natural). Quando comer é o mesmo que com respirar. Você não tem que se lembrar de para de respirar quando bebe de um copo. O alento é a força vital do corpo, ouvi de alguns que é a força de sua técnica. Se o for, fico feliz por eles! Se eles tiverem que lutar por três horas seria bom ver como eles controlariam como usam seu ar. Muito ar embaçará a vista e a mente, portanto, tenha cuidado!


Os oito portais do ninja é o caminho (forma) para treinar. Eu treinei neles por mais de 70 anos e esse é o verdadeiro caminho.

Toshitsugu Takamatsu

(English Translation)

Toshitsugu Takamatsu´s auto-biography

My age will be 68 this year the 41st year of showa (1966).
until two or three years ago I had no idea of what my age was this simply because I did not want to know, however I do know that I was born in the twenty third year of showa (1889) I am bewildered by the appearance of my face as it looks now but the reason for this is, I have not looked at myself in the mirror in some thirty years. Even with this bedraggled look I am still what most people would consider an energetic man. If most people were to go for a walk for an hour they would usually cover about four miles however I usually cover that in about half of one hour.

I like to walk and do so naturally with my dogs. We walk together everyday. I am very bad for time, but everyday I am punctually in bed at nine o'clock with my pet cat whom I have appointed the name of Jiro. I awake at half past six in the morning and take a cold friction wash. This is something that I have not missed in the past forty years and is why I have never been sick in bed, this is not to say cold washes alone stop you from being sick. I enjoy painting very much and even now I continue painting as a form of play. I am not very skilful but still I enjoy it, for me its a pleasure. No one possess the knowledge concerning the events of tomorrow, this means we do not know when our life will cease. Due to the impetuousness of youth I made lots of errors regarding my life this was until the age of forty. I learnt my mistakes and now take my cold washes and go for a walk with my dog every morning.
After this I dedicate some time to writing and painting this also is balance. (Exercise, rest, study and pleasure).

Those who are evil minded will always do bad things, even bad intentioned ninja would be banished. This is applicable to any martial system not just ninjutsu.
My teacher of the Koto ryu koppo jutsu and the Togakure ryu ninjutsu was TODA SHINRYKEN MASAMITSU SENSEI. Toda sensei began teaching me first koshi jutsu when I was nine years old. Whilst I was young I had a few too many fights these I have to say were in my own protection. When I was fifteen I had a fight with two masters of Musashi ryu during which my ear drum was ruptured this later stopped me from joining the children's army.

When I was seventeen, my family had a match factory, during this time an elderly man by the name of Ishitani called by the factory using a bokken as a walking stick. He was a very famous martial artist, but as will all other martial artist's he could not earn a living from it during this period. So my family employed him as a guard at the factory. Together with another person we made a dojo at the factory and Ishitani sensei began teaching us Kuki Happo Biken no jutsu as well as other martial arts including a variety of weapons, such as swords, bo, shuriken etc. But above all he trained me in the art of ninjutsu. He was already a very old man and after two years died upon my lap.
I trained in Karate koppojutsu and this training is very difficult. At first you should train the fingers and toes using sand. Next you use small pebbles and then a rock, at first your nails and finger tips will flow with blood, it will be very painful and difficult to persevere. I developed very strong
fingers and toes from this practice, however this sort of training is useless nowadays and just a little Makawari training is sufficient. I say this because it is very easy to damage the joints causing problems later on in life.
I started my Ninjutsu training when I was thirteen years of age. I began by using a plank of wood 3cm thick by 4m in length. I started with the plank at 45 degrees and gradually increased it to 60, then 70 until I could run up it at ninety degrees.

Ninjutsu is not only the art of invisibility. The wide ranges of techniques were only named after a long time had passed. The origin goes back to the pre history period of the gods. The exact formation is very difficult as I was not alive then.
The Kuki family kept registers of this period under the title of KUKISHIN RYU HAPPO BIKEN JUTSU and they are part of the most advanced teachings of the YAYU RYU. Within the IGA RYU it is also possible to find the HAPPO BIKEN JUTSU, it is the essence of the NINJUTSU.

These are the Happo Biken Jutsu.
1. Tai Jutsu - Hichyo Jutsu - Nawa Nage
2. Karate Jutsu - koppo Jutsu - Ju tai jutsu
3. So jutsu - Naginata jutsu
4. Bo jutsu - jo Jutsu - Hanbo Jutsu
5. Senban Nage Jutsu - Ken Nage Jutsu
6. Ka Jutsu - Sui Jutsu (Together)
7. Chikujo Gunryakuheiho
8. Onshin Jutsu

Biken is the designation for the group comprising of Ken Jutsu Kodachi Jutsu and Jutte Jutsu. The Jutte Jutsu is the highest of the sword techniques. The offensive and the defensive use of the
tessen and the jutte are found in this category.
There is also TOAKO NO JUTSU which enables you to over come an opponent from a distance.
There are secret scrolls and books with explanations about this skill but they are hardly intelligible. There are three KIAI used these are:

A - which produces a breaking effect of the opponents Ki
Ka - which produces same effect in his technique
Ei - which breaks body movement.

Any way the most important thing is to keep the essence of a true heart.
In the martial arts there is no need to concentrate only on the aspect of winning when fighting. However not to commit ones self to the fight is not a Martial art - it is simply violence and such a person does not have an honest heart and is antihumanist. Now days their is a sport of Judo which concentrates upon the pleasure of fighting and the building up of their bodies. They only want to win and because of this they bend at their waist when fighting rather than maintaining their bodies upright. When I think of this Judo sport since its birth from real Martial arts l feel ashamed and it gives me a chilling sensation.
A true martial art wins by using the natural movements of the highest quality techniques and if one moves the body according to this theory then one will of course win. In Martial Arts you need three points these are:

1. Body power
2. The learning of techniques
3. the spirit power

With these you can truly win.

After I had finished helping my father in his match making factory I attended an English school by the name George Bundow School. I also attended a Chinese culture school. After this I would train with Ishitani sensei in the art of HONTAI TAKAGI YOSHIN RYU, as well as other arts. Seven generations before his family had been the advisor to the famous Ninja Hattori family.
When I had been training for some time I decided that I wanted to know more about myself and Ninjutsu, so I went to a mountain know as Maya San in Kobe prefecture. At the mountain I lived by a waterfall called Kamenotaki for a period of one year. I stayed in a cottage the size of two tatami mats and lived on beans with no boiled rice. My training partners were the rocks around my cottage. Sometimes I would exercise my finger tips by hitting the rocks. I would jump up onto the rocks with my kiai and then jump off. During this time I developed a special sense, for instance I could stand at the top of the mountain and know how many people were coming up, I could tell if they were men or women or otherwise. I became known as the sennin or tengu of the mountain. I went to China in the CHIN era and travelled through Mongolia and northern China, for a period of about ten years. During this period I met a shorinji boxer named Choshiro, we had a fight and I beat him. We became very close friends, like brothers. This was how I was introduced to the president of the Sino Martial Arts Association.

My memories of these times are a little bit confused especially the exact dates and times but I do recall that I once decapitated someone. On one occasion I faced and fought a group of mounted bandits which happened to be members of the local army division. I used the Ninjutsu on many occasions and was once tried for murder but proved my innocence (Self defence).
I recall that one time I was walking through an area known as Santo Sho, it was pitch black and suddenly I could feel something coming at me from behind. I turned to look and saw a huge dog running straight at me. Before I could move he had lunged at me and his head was next to my left ear. He growled viciously but I did not move a muscle because I knew that if I did he would attack me. After a while he stopped, maybe because he knew this human was not against him. At that instant I hit him right between the eyes with my right fist using my Koppo Jutsu technique. He yelped for a second and then fell to the ground not moving at all.

This experience can also be applied against a human attacker. Always be ready for when your attacker drops his guard, then counter attack, without giving any warning or opportunity for a second chance. This is the way I handle this type of situation. I wait for my opponent to attack me then I just wait for him to drop his guard or make him relax. This is an important point. The Sakki or intent to kill is felt through a system comparable to radar the one who is not able to receive these emissions will not be able to reach a high quality state of a martial artist.
This is what I can guarantee through my experiences, for so many times I have stepped over the line that separates life from death. This with your techniques is the line. I once fought a man who was very skilled in many techniques, after I had beaten him we sat down and talked. He indeed knew many techniques and many ways to stop techniques and I have to say that the names alone I would have easily forgot. Truly he had a large amount of knowledge but his knowledge was wasted in the direction in which it was used.

This is an important point when we talk of techniques we are not talking about moving the body in an exact direction. There's a phrase in the Chinese book of strategy. "UTSU RYO SHI" that says how the victorious soldier is like water. This is because the water is both weak and soft and yet if there is a strong influence on it like a hill even the hill can be decimated. On the surface it appears like the soft cannot win. And yet soft can be stronger. This is like individual techniques, they are strong on the outside but weak within.
If you know the name of a bird then you know nothing because this tells you nothing about the bird. The Kito Ryu in the early part of the Edo era was under Fuko No Shichiro Uemon Masakatsu (Yuzan) and Ibaragi Mata Zaimon Sensei (Toshifusa Sozen). Together they founded the Ryoi Shinto Ryu.
This was the beginning of the Kito Ryu, then later Ibaragi Sensei changed the name the Ryoi Shinto Ryu. From the fourth generation master Takino had a very famous student called Kuki Nagato. This school eventually became known as Kuki Shin Ryu.

When I returned home from China my father had taken his tenth wife so I went back to China where I became very ill and returned home to Japan, then I went to the Maya mountains. During that time I trained both Karate and Ninjutsu using my own theories. An old man of whom I know nothing about not even his name or who he was taught me many things. He made the to - in sign together with a Kiai and then said after two or three days the tape worm will be gone. Within ten days he had me walking again. He taught me many things about myself and nature. After that year I thought back and realised that to do anything I needed money and therefore returned once again to China.
In China I earnt my living by teaching at the English school, I had over 100 students of Martial Arts, during this time I taught many people the arts of war, but I also taught them the art of peace. I had many matches against very highly ranked martial artists of these I did not lose once, although some were called a draw. I left China having made a lot of money.

I later became a monk but have to say that not all religions are good, the people within them become corrupted and then the religion itself becomes corrupted. Sometimes when a crime was committed within my region the police would seek my help in solving the mystery I was always able to do this and never once failed. Because of my knowledge and practical experience I have often done work for the government. This has only been in cases where it was for the good of my country or my people. Sometimes the work was very hard and dangerous.
With the period of change, I was asked to help form the Minkoku Seinen Botoku Kai. ( The association of Martial Arts for the Japanese arts. Present day Budokhan). There were many masters on the organisation mostly from old schools of martial arts. I was was elected as the president of this association. My official recognition was as a master of Jutaijutsu ( art of self defence ) and Bojutsu ( The art of using a stick as a weapon ). I have also helped on movie productions and at the theatre where I have worked as a technical officer.

There are many who try to copy our skill and they do this badly. There are schools of the short stick ( jojutsu ) but they do not understand I will tell you. Just as a man ( Ninja ) can and does disguise himself so does the art of the stick. Since the Jo is for travellers on the road it is a means of self defence. It is not nor has ever been a weapon or tool of the battlefield. It is disguised as an aid in moving but is for self defence. Jo - do is not for self defence it is for doing movements with the stick! They are too big and glamorous for self defence, they have no taijutsu. When I was president of the Seinen Botoku, many Martial Arts people would ask if the Do ( way of ) was also a method of hiding the true techniques. I have always been honest and had to tell them that Do is very different to jutsu and not of any use save that of learning the dance of the Kabuki theatre. But sometimes you cannot find a master of true arts then what teacher you find will have to do. There are some people who give them selves a certificate in the Menkyo or higher but it is not the scroll that gives the ability it is ones own knowledge with past knowledge. Some of these people surround themselves with government senators and high ranking people of authentic arts to make there own arts seem better. This is wrong. Often they use strength or say they have special powers to win but they loose anyway, where it is more important in their heart.
I have had many fights with these so called masters not only with the body but with words. Two of them even swapped techniques to try and make their own styles but when I pointed out the error of this they denied any such thing.
To train you must do so at any time in any condition. I remember my Grandfathers training hall was lit by candles and you had to use all your senses to know who had entered and if they were friends or not. Sometimes we would get ready for training and he would take us outside ( in the winter ) if you did not have on your outside clothes you would die from the cold so you had to know before. This also teaches bravery and courage. Use all your senses all of the times. You must train like fire because this is how the sword is made if you sweat this is like the cooling and forging process. You must keep your vision broad even after practising a skill for a long time if you fail to anything else then your vision will become narrow. If when training you think you are not learning then wait ten years this will change. On injuries I have had many too many to remember them all, for if you truly have to fight for your life this is bound to happen.

The old scrolls talk of Kiatsu or life giving powers my teacher Ishitani
( Kuki shin yo ryu ) became very ill and died in my arms. These skills could not help him as no one has such power. If you hurt your foot or hands ( limbs) then you must use water at different heat ( hot and cold ? ) then you rub into the skin herbs from sweet plants. For the back you can roll on the floor
to soften the joints between the bone. Sometimes it is good to have someone to rub and push these joints. If you have lots of pain then you must dream about this because your body has the answer on its own. This is the eyes and ears of god. You must drink plenty of water and still train even if you are in great pain. If you cannot leave your bed then train in the mind this is called Sankaku jutsu.
Some people talk of breathing but I tell you that if you control your breathing then it will ever become real ( natural ) when you eat it is the same breathing. You do not have to remember to stop breathing to drink from a cup. Breath is the life force of the body I have heard some people refer to it as the power of their technique if so I am very pleased for them ! If they ever have to fight for three hours it would be nice to see them controlling how they use the air. Too much air will blur the eyes and mind so take care.

The eight gates of the Ninja are the way to train, I have trained in these for over 70 years this is the true way.

- Toshitsugu Takamatsu

O Início da Jornada - The Begining of the Journey

“Quando não glorificamos os homens de valor evitamos a rivalidade entre as pessoas. Quando não valorizamos os artigos difíceis de obter estamos impedindo que sejam roubados. Eliminando o que possa provocar desejos os homens permanecem sem perturbações mentais.” – Lao Tsé


A prática ideal das artes marciais depende de três coisas fundamentais: a motivação certa, um professor justo e perseverança. Na ausência de um professor justo há de se seguir o caminho do treinamento solitário. Como diz o adágio popular: antes só do que mal acompanhado. A princípio, as artes marciais surgiram da necessidade do ser humano de sobreviver. Podemos dizer que o ser humano é por natureza um sobrevivente, sendo esta sua sina desde sua luta rumo à fecundação. Hoje, existem os esportes marciais onde a motivação não é a sobrevivência e sim a fama e o lucro. Podemos ver nisso um reflexo dos valores atuais das sociedades onde esses esportes marciais se proliferam. Em tempos antigos, ao constantemente dançar sobre a linha que separa a vida da morte, os guerreiros que deram origem a esses sistemas marciais chegaram a uma profunda compreensão da natureza humana. O desenvolvimento desse conhecimento deve, de fato, ser a principal motivação para um Budoca. Uma pergunta que justificaria esta afirmação seria: por que sobreviver, ou melhor, por que viver? Quem sabe podemos então guiar nosso olhar para além do aparente, e perceber que o Budo busca e protege a própria razão da existência. A valorização pelos mestres como Yagiu Munenori, entre tantos outros, de valores espirituais é senão um reflexo da sabedoria resultante de suas vivências. Podemos observar essa mesma tendência entre os guerreiros das várias tribos indígenas e aborígenes de nosso planeta. Hatsumi Sensei nos fala que uma premissa fundamental do Ninpo é que algumas coisas devem ser guardadas. Sendo assim, aqueles que buscam nas artes marciais tornarem-se fortes e receber honras e reconhecimento, de certo encontrarão a ruína. O caminho do Budo é um de serviço a ideais muito maiores que o próprio Budoca. Como já dizia Takamatsu sensei: presa ao rabo de um cavalo, até uma pulga pode ir muito longe.

Uma palavra merece ser dita a respeito da integridade nas artes marciais, e acredito que seja algo que se aplique a todos os ramos do conhecimento humano, isto é, a ganância corrompe tudo que toca. Toda atividade humana requer recursos para manter sua estrutura. Não estamos falando contra a cobrança de uma taxa justa para a manutenção de um dojo, mas sim de quando o propósito do dojo deixa de ser a perpetuação da arte e passa a ser o comércio. Toda árvore se sustenta através de sua raiz, se ela apodrece logo as folhas secam e caem. Se o coração não estiver no lugar certo todo o resto é em vão. É assim, logo de cara, que o aprendiz passa por seu primeiro teste, a escolha de um professor. Além da questão financeira, o Budo é algo tão fino, que o budoca não pode permitir que seus sentimentos pessoais fiquem no caminho. Transmitir o sentimento correto da arte é obrigação de todo professor, mas algo que nem sempre ocorre. As artes marciais japonesas antigas seguem o sistema Iemoto, ou seja, para cada geração há uma pessoa que representa a tradição, ainda hoje, para as nove ryu-há da Bujinkan, essa pessoa é Soke Masaaki Hatsumi. Cabe a todo aprendiz diligente buscar na fonte a direção correta.

O tempo é um grande professor, mas também pode ser um terrível adversário. Diz-se que para se formar um artista marcial completo, leva-se uns 40 anos. Persevera num caminho por 40 anos é um feito para poucos. O maior desafio talvez seja não permitir a inércia, ser capaz de encarar tudo como novo, romper constantemente com a forma de ver a fazer as coisas, dar espaço para a vida, sempre criativa e inusitada. Muitos Budocas cristalizaram-se, encontram-se pendurados no tempo, no lodo da própria inércia. Não enxergam mais o encanto que um dia encontravam em praticar sua arte. Isso tudo por que se esqueceram da canção marcial que diz: o caminho do bushi (guerreiro) se encontra na morte. Como dizia Cristo, para adentrar no Reino dos Céus é preciso nascer de novo. Para se realizar Kami Waza (Técnicas Divinas) é preciso constantemente morrer para o conhecido e nascer para o desconhecido. Só assim podemos deixar as vicissitudes da vida nos passar como fumaça, mantendo nossa honra e a integridade de nosso espírito. Certa vez disse um mestre da tradição: busco por um guerreiro que tenha o coração de uma criança de 3 anos, mesmo ele tendo alcançado os 90. Eu diria, busquemos todos a esse sentimento em nossa caminhada. Mesmo não o alcançando estaremos muito mais próximos do que aqueles que nunca tentaram.

English Translation

"When we don´t glorify men of value we prevent rivalry amongst people. When we dont´t value dificult to atain objects we are preventing them from being stolen. Eliminating what might provoke desire men remain without mental disturbances."
- Lao Tse

The ideal practice of martial arts depends on three fundamental things: the right motivation, a just teacher and perseverance. In the absensce of a just teacher one must follow the path of solitary training. As popular saying goes: better off alone than in bad company. In the begining, the martial arts emerged from the need of humans to survive. We can say that human beings are by nature survivors, this being their destiny since their strugle towards fertilization. Today there are martial sports where the motivation is not survival but fame and fortune. We can see in this a refletion of the current values of the societies where these martial sports are proliferated. In ancient times, in constantly dancing on the line that separates life from death, the warriors who gave birth to these martial systems came to a profound understanding of human nature. The development of this knowlege should in fact be the main motivation for a budoca. A question that would justify this afirmation would be: why survive, better yet, why live? Who knows, we might then guide our vision beyond the apparent, and percieve that Budo seeks and protects the very reason of existence. The value given by masters such as Yagiu Munenori, amongst so many others, of spiritual values is but a refletion of the resulting wisdom of their experiences. We can observe this same inclination amongst warriors of the various indigenous tribes and aborigines of our planet. Hatsumi Sensei speaks to us that a fundamental premise in Ninpo is that some things should be protected. This being so, those that seek in the martial arts to become strong and gain honors and reconition, for certain will find ruin. The path of Budo is one of service to ideals far greater than the Budoca himself. As Takamatsu sensei said: attached to a horse´s tail even a flee can travel a long way.

A word deserves to be said in regards to integrity in the martial arts, and I believe this is something that applies to all branches of human knowlege, that is: greed corupts all it touches. All human activity requires resources to maintain it´s structure. We are not speaking against the charging of a just fee for the maintenance of a dojo, but of when the purpose of the dojo stops being the perpetuation of the art and becomes comerce. Every tree sustains itself from it´s roots, if they rot soon the leaves will whither and fall. If the heart isn´t in the right place all the rest is in vain. It is so, from the get go, that the aprentice passes thru his first test, the chosing of a teacher. Beyond finantial matters, Budo is something so fine that the budoca can´t allow his own personal feelings to stand in the way. To transmit the correct feeling of the art is an obligation of every teacher, but something that doesn´t always happen. The old japanese martial art follow the Iemoto system, that is, for every generation there is a sole person that represents the tradition, still today, for the 9 ryu-ha of the Bujinkan, that person is Soke Hatsumi. It befits every aprentice to search in the source the proper direction.

Time is a great teacher, but can also be a terrible adverssary. It is said that to form a complete martial artist it takes 40 years. To persevere in a path for 40 years is a deed for few. The greatest chalenge perhaps is not to allow inercia, to be able to see everything as new, to break constantly with the form of seeing and doing things, to give life space, always creative and unexpected. Many Budoca crystalize, they find themselves hanging in time, in the slime of their own inertia. They no longer see the enchantment that they once found in practicing their art. All of this is because they forgot the martial song that says: the way of the bushi is found in death. As Christ would say, to enter the Kingdom of Heaven one must be born again. To do Kami Waza (Devine Techniques) it is necessary to die constantly to the known and be re-born in the unknown. Only so can we allow the vicissitudes of life pass us by like smoke, keeping our honor and the integrity of our spirit. Once a master of the tradition said: I seek for a warrior that has the heart of a three year old, even having reached his 90s. I would say, let us all seek this feeling in our journey. Even if we never reach it fully we will be much closer that those who never tried.

Neko No Myojutsu

Bujutsu Juhappan (18 tecnicas marciais)

• Ninpo Taijutsu (O corpo como arma)
• Bikenjutsu (Espadas)
• Bojutsu (Bastão)
• Shurikenjutsu (Projéteis)
• Sojutsu (Lanças)
• Naginatajutsu (Alabarda)
• Kusarigamajutsu (Foice e corrente)
• Bajutsu (Montar a cavalo)
• Suiren jutsu (Técnicas na água)
• Kayakujutsu (Uso do fogo)
• Boryakujutsu – Kyojitsu Tenkan Ho (Estratégia – Troca entre a verdade e a falsidade)
• Cho-ho (Espionagem)
• Shinobi-iri (Técnicas de Infiltração)
• Intonjutsu (Ocultação)
• Henso jutsu (Disfarces)
• Ten mon (Astronomia, astrologia)
• Chi mon (Geografia)
• Seishin Teki Kyoyo (Refinamento espiritual)



Todo esse treinamento concedia ao praticante do Ninpo um conhecimento técnico extenso, cobrindo uma ampla diversidade de habilidades. No entanto, todo esse treinamento era um meio e não um fim em si mesmo. Além da habilidade técnica, esse treinamento buscava levar o praticante a um estado específico de consciência, esse estado recebe o nome de Mushin (não mente), que recentemente ganhou a atenção das platéis do filme O Último Samurai. Era apenas então, que a real aplicabilidade dessas habilidades se apresentava. Gostaria de apresentar agora um pergaminho antigo que nos fala sobre Mushin. Esse texto aparece em uma coleção de textos intitulada Inaka Soshi (O Taoista Camponês), escrita em 1727 pelo estudioso Issai Chozan (Tanba Jurozaemon Tadaaki, 1659-1741). O título desse texto é: Neko No Myojutsu (As Maravilhosas Técnicas do Gato Velho).

NEKO NO MYOJUTSU

"Certa vez houve um espadachim pelo nome de Shoken. Sua casa estava afrontada por um rato enorme que por ela andava livremente, até mesmo durante o dia. O gato caseiro de Shoken não era páreo para o rato e fugiu aterrorizado após ter sido mordido severamente. Shoken adquiriu vários gatos durões para combater o rato em grupo. Eles foram soltos na casa, e foram atrás do rato, que se agachou no canto de um quarto esperando por eles. O rato atacou ferozmente a um gato após o outro e espantou a todos. Enfurecido pelo fracasso dos gatos, o mestre decidiu dar fim no rato com sua espada. Mesmo com sua habilidade como espadachim, ele não conseguia acertar o rato. O animal saltava grandes distâncias pelo ar, movia-se como um relâmpago, o descaradamente saltava sobre a cabeça do espadachim. Shoken desistiu em exasperação e decidiu buscar o auxílio do Incrível Gato Velho de um vilarejo próximo.
Quando o dono trouxe o Gato Velho até a casa de Shoken, Shoken ficou surpreso do quão comum e envelhecido aparentava o gato. Entretanto, ele disse: vamos tentar. Então, soltou o gato no quarto onde o rato estava encurralado. Assim que ele viu o gato se aproximar, o rato ficou imóvel. O gato desinteressadamente andou até o rato, pegou-o pelo pescoço, carregou-o para fora do quarto, e o entregou a Shoken.
Naquela noite, os outros gatos se reuniram e deram o assento de honra ao Gato Velho. Disseram a ele: Somos bem conhecidos por nossa habilidade de pegar ratos, capazes de lidar inclusive com outros roedores, e nossas unhas são afiadas como navalhas. Entretanto, não havia nada que podíamos fazer contra aquele rato. Como que você foi capaz de sobrepujar aquele enorme rato? Por favor, transmita-nos os segredos de sua arte.
O Gato Velho deu uma gargalhada e disse: Bem, vocês ainda são jovens e por mais que tenham experiência em lutar com ratos vocês ainda tem muito que aprender. Antes que eu comece, me fale sobre o treinamento de vocês.
Um gato preto se apresentou e disse: Fui criado numa família especializada em treinar gatos. Fui ensinado como saltar sobre uma tela de dois metros de altura, como me espremer em pequenos buracos, e em todo tipo de truque acrobático. Eu era perito em fingir dormir e então atacar assim que o rato passasse por perto. Ratos não podiam me escapar. Podia pegá-los mesmo quando fugiam pelas vigas dos telhados. Nunca havia sido derrotado até conhecer aquele rato velho.
O Gato Velho disse: Seu treinamento centrou-se exclusivamente em técnica. Tudo que você pensa é em pegar o rato. Os mestres antigos ensinaram seqüências e movimentos para que pudéssemos desenvolver uma boa técnica. E até a técnica mais simples contém princípios profundos. Você se foca demais em técnica externa. Isso faz você duvidar da tradição dos mestres e criar novos truques. Entretanto, se você depender demais de técnica, mais cedo ou mais tarde chegará a um impasse, porque técnica física possui um limite. Pense bem sobre isso.
Então, o gato-tigre se apresentou e disse: Eu acho que o desenvolvimento de ki (força vital) é o mais importante. Eu tenho polido meu ki por muitos anos, e meu espírito é muito forte, abarcando o Céu e a Terra. Eu poderia encarar meus oponentes com um ki sobrepujante e derrotá-los desde o início. Eu poderia responder a qualquer estímulo imediatamente, qualquer movimento. Eu não precisaria pensar, as técnicas surgiriam naturalmente. Eu poderia congelar um rato correndo através de uma viga e fazê-lo cair ao chão. Entretanto, aquele rato velho veio sem forma alguma e não deixou nenhum traço. Fiquei incapacitado.
O gato velho respondeu, o poder de ki que você usa ainda é uma função de sua mente e, portanto, auto-centrado em demasia. Está fundamentado por inteiro em teu próprio nível de auto-confiança. Porquanto você permanecer consciente de teu poder de ki e usá-lo mentalmente para sobrepujar um oponente você criará resistência. Sendo assim, você estará fadado a enfrentar um oponente cujo poder de ki é ainda mais forte que o seu. Você pode pensar que seu ki abarca o universo que nem o kozen no ki (energia universal) aplicado pelo sábio chinês Mencius, mas esse não é o caso. No caso de Mencius, o ki é brilhante e vigoroso. O uso por ele do poder de ki é como um grande rio, já seu uso do poder de ki é como uma alagação repentina. Todos nós conhecemos o provérbio: um gato que morde é mordido pelo rato. Quando um rato está encurralado ele se esquece da vida, esquece desejos, esquece perder ou vencer, esquece corpo e mente. Essa força é como aço e não pode ser sobrepujada apenas com o poder de ki.
Um gato mais velho e cinzento se apresentou e disse: Como vocês disseram, aquele tipo de poder de ki pode ser muito forte, mas ele ainda retém uma forma, por mais sucinta que seja, que pode ser usada contra você. Já para mim eu venho polindo meu coração há muitos anos. Eu não dependo apenas do poder de ki, eu nunca alimento pensamentos de lutar contra o oponente, e sempre busco me harmonizar com qualquer ataque. Quando um oponente é forte, eu me harmonizo e sigo seus movimentos. Minha técnica é como uma cortina que, capturando e caindo ao chão, apanha uma pedra que foi jogada contra ela. Até então, até o rato mais forte não conseguia achar um local para me atacar. Entretanto, esse rato era incrível – poder de ki e poder de harmonização não tinha nenhum efeito sobre ele.
O gato velho respondeu: O seu poder de harmonização não é o poder de harmonização da natureza. Ele é uma projeção de tua mente e, portanto, é limitado. Qualquer traço de pensamento consciente destrói seu equilíbrio, e um oponente afiado se aproveitara dessa brecha de imediato. O pensamento obstrui a natureza e inibe função real. Não pense, não aja, siga os movimentos da natureza e o eu desaparecerá. Sem um eu não haverá alguém a se opor a ti no Céu e na Terra.
Não é meu intuito desfazer do treinamento árduo de vocês como sendo sem valor. O Caminho tem muitos vasos. Técnicas contêm princípios universais. Poder de ki faz o corpo funcionar e vivifica o universo. O poder de se harmonizar permite que o praticante se harmonize naturalmente com qualquer força que o ataque, até mesmo pedras, sem ser quebrado.
Entretanto, assim que se apresentar o menor pensamento consciente, acanhamento e desejos se apresentam, e isso lhe separa do Caminho natural. Você passa a ver a si mesmo e aos outros como entidades separadas, como oponentes. Se vocês me perguntassem que técnica que eu usei, a resposta é mushin (não-mente). Mushin é agir de acordo com a natureza, nada mais. O Caminho não possui limites, portanto não pensem nessa minha conversa como o segredo último.
Muito tempo atrás havia um gato em meu bairro que parecia faze nada, senão dormir o dia inteiro. O gato parecia não ter espírito, quase como um gato feito de madeira. Ninguém jamais o viu pegar um rato, entretanto, onde quer que ele estivesse ou onde quer que ele fosse, rato algum ousava aparecer. Certa vez visitei o gato e pedi que ele me explicasse à razão. Eu perguntei quatro vezes, mas ele permaneceu silencioso. Não é que ele não estivesse a fim de responder, é que ele não sabia como. Como diz o antigo ditado: aqueles que sabem não falam, aqueles que falam não sabem. O gato esqueceu-se de si, esqueceu objetos, e vivia em um estado despropositado. Aquele gato realizou a virtude divina marcial de não matar. Eu ainda não sou páreo para aquele gato.
Shoken que estava escutando essa conversa em forma de sonho não resistiu, e subitamente adentrou a sala: Eu venho treinando no Caminho da Espada por muitos anos, mas ainda não penetrei sua essência. Esta noite ouvi falar sobre muitas formas de treino e aprendi muito sobre meu Caminho da Espada. Por favor, ensine-me seus segredos mais profundos.
O gato velho respondeu: Isso eu não posso fazer. Sou apenas um gato que apanha ratos pra comer. O que sei eu sobre questões humanas? No entanto, eu tenho isso a dizer. O Caminho da Espada não diz respeito apenas a adquirir vitória sobre um oponente. Numa juntura muito crítica é a arte de iluminar a vida e a morte. O próprio Samurai precisa forjar essa atitude e disciplina por si mesmo nesse espírito. Primeiramente, penetrar o princípio de vida e morte, e manter esse espírito. Então, não haverá dúvidas, nenhum pensamento a distrair, nenhum cálculo, nenhuma deliberação. Teu espírito permanecerá calmo e pacífico, não obstruído, livremente respondendo a qualquer contingência. Do mesmo modo, se houver o menor objeto em sua mente, haverá um eu, haverá um inimigo, haverá oposição, haverá a perda da liberdade. Você, então, adentrará a escuridão da morte e perderá o brilho espiritual. Como você pode pretender enfrentar um oponente nesse estado? Mesmo se ganhar, será uma vitória superficial e não o verdadeiro Caminho da Espada. Ser despropositado não é um estado vazio. Ele é sem forma, não elaborando objetos. Se algo é elaborado nesse estado o poder de ki se junta ao seu redor. O poder de ki, então, é afetado e o movimento estagnado, desequilibrado e descontrolado. O que eu chamo de ‘despropositado’ não elabora coisa alguma, não possui inimigos, não possui um eu, responde naturalmente a tudo e não deixa nenhum rastro.
O I Ching afirma: Sem pensamento, sem fazer, naturalmente acomodado, o Caminho se ativa pelo universo. Espadachins que compreendem esse princípio estão próximos do Caminho.
Shoken perguntou: O que se quer dizer com – se não há um eu, não há inimigo? O gato velho respondeu: porque há um eu, há um inimigo. Se não há um eu, não há inimigo. Inimigo é aquilo que está oposto. O tipo de oposição aparente externamente em yin e yang, fogo e água. Todo objeto com forma possui seu oposto. Quando a mente não possui forma, não há o que possa se opor a ela. Quando não há oposição, não há nada para se lutar contra. Isso é chamado de sem inimigo, sem eu. Quando o eu e objetos são ambos esquecidos, há um estado natural de inatividade, um estado sem problemas, de união. A forma do inimigo desaparece e você não sabe nada. Isso não é o mesmo de ser desatento, significa que não há pensamentos calculistas e que as respostas são imediatas e naturais. Essa mente não é obstruída e é livre, permitindo que o mundo seja seu domínio. Abstrações tais como ‘isso’, ‘aquilo’, ‘gosto’ e ‘não gosto’ desaparecem. O prazer e a dor, a perda e o ganho são semelhantemente criações de sua mente. Todo o Céu e a Terra não há de ser buscado fora da própria mente.
Um saudoso ancião certa vez disse: Um único cisco de poeira no olho pode tornar os três mundos muito estreitos, libere sua mente e vida sem obstruções! Quando um cisco entra no olho ele mal consegue ficar aberto e é difícil enxergar qualquer coisa. Quando algo brilhante por natureza é contaminado por um objeto externo, ele perde sua claridade. O mesmo é verdadeiro para a mente.
Outro antigo disse: Cercado por vários oponentes, o teu corpo pode ser espedaçado em mil pedaços, mas tua mente é tua e jamais pode ser eliminada. Confúcio disse: até o ser humano mais perverso não pode ser privado de sua vontade. Quando você está iludido, tua própria mente se torna teu inimigo.
Eu gostaria de parar de falar aqui. Agora estar por conta de cada um. Um mestre pode transmitir técnicas e iluminar os princípios por de traz delas, nada mais. A verdade tem que ser apreendida individualmente. Isso é auto-realização. É chamado de ‘transmissão de mente para mente’ e ‘uma transmissão separada, fora dos textos’. Enquanto que o ensinamento não depende de tradição, ele utiliza tradição, mas mesmo assim um mestre não pode comunicar tudo. Isso não se limita ao estudo de Zen. Dos métodos antigos de treinamento espiritual dos sábios até as grandes obras de arte criadas por artistas, todos foram baseados em auto-realização e em transmissão instantânea de mente para mente – um ensinamento fora dos textos. Os textos ensinam o que você tem dentro de você e lhe auxiliam a alcançá-lo por si próprio, tornando-se assim seu. Um mestre, na realidade, não lhe dar nada. É fácil falar e fácil ouvir, difícil é perceber essas coisas e torná-las verdadeiramente suas. Isso é chamado de Kensho (vendo a própria natureza) e Satori (Iluminação). Satori é acordar do sonho da ilusão. É o mesmo que uma percepção aguçada."

English Translation

Bujutsu Juhappan (18 martial techniques)

• Ninpo Taijutsu (body art)
• Bikenjutsu (sword)
• Bojutsu (staf)
• Shurikenjutsu (projectiles)
• Sojutsu (spear)
• Naginatajutsu (halberd)
• Kusarigamajutsu (sickle and chain)
• Bajutsu (horsemanship)
• Suiren jutsu (water techniques)
• Kayakujutsu (Use of Fire)
• Boryakujutsu – Kyojitsu Tenkan Ho (Stategy - exchange between truth and falsehood)
• Cho-ho (Espionage)
• Shinobi-iri (Infiltration techniques)
• Intonjutsu (Hiding techniques)
• Henso jutsu (Disguises)
• Ten mon (Astronomy, astrology)
• Chi mon (Geography)
• Seishin Teki Kyoyo (Spiritual refinement)

All of this training granted the practitioner with an extensive technical knowlege, covering a wide range of abilities. Nevertheless, all this training was a means and not an end itself. Beyond tecnical ability, this training sought to lead the practitioner to an especific state of mind, this state is known as Mushin (no mind), that recently has won the attention of audiences in the movie The Last Samurai. It was only then that the real aplicability of these habilities would present itself. I would like to introduce now an ancient scroll that speaks to us of Mushin. This text apears in a colection of texts entitled Inaka Soshi, written in 1727 by the scholar Issai Chozan (Tanba Jurozaemon Tadaaki, 1659-1741). The title of the text is: Neko No Myojutsu (The Marvelous Techniques of the Old Cat).

In order to save space and time in translating I´m attaching a link to a slightly diferent English translation than the one posted above in Portuguese, however, the feeling is the same.

www.yamakawadojo.com/Neko%20no%20Myojutsu.pdf

Decomposição e Renascimento (Decomposition and Rebirth)

Ao se aproximar a data de nosso aniversário geralmente sentimos uma certa turbulência em nosso universo. Algumas tradições se referem a um "inferno astral". É uma expressão da natureza cíclica das coisas e é o momento onde a serpente larga sua casca e se forma as sementes do renascimento por vir. Existe algo muito semelhante que ocorre em situações de perigo, quando achamos que não temos mais saída, algo desconhecido vem a tona e nos dar a força e a habilidade necessárias para sobrevivermos. Nisso tudo está a lição do desapego. Se nos agarrarmos aquilo que está em decomposição, corremos o risco de perecer. No combate devemos sempre estar alerta para o momento onde tudo está perdido, e encontrar ali as sementes do renascer. Sem desapego perdemos a vida. Talvez este seja o Gokui, o maior dos segredos e a mais difícil realização. Todos os dias perdemos a "vida" de alguma coisa ao nos agarrarmos a ela, para quem sabe um dia conseguirmos aprender a lição e ganhar a Vida Eterna.

(English Translation)

Aproaching the date of our birthday we ussualy feel a certain turbulance in our own universe. Some traditions refere to an "astral hell". It´s an expression of the cyclic nature of things and it is the moment when the serpent sheds its skin and the seeds of the coming rebirth are formed. There is something very similar that happens in situations of danger, when we think there is no way out, something unknown comes forth and gives us the strength and the abillity necessary to survive. In all of this is the lesson of detachment. If we hold on to that which is decomposing, we run the risk of perishing. In combat we should always be alert for the moment where all is lost, and there find the seeds of rebirth. Without detachment we lose life. Maybe this is the Gokui, the greatest of secrets and the hardest realization. Everyday we lose the "life" of something by attaching ourselves to it, so who knows one day we can learn the lesson and win Eternal Life.